Por otra parte, basta confrontar esto con lo que muestran saber Filolao y Platón para entender que, en comparación con ellos, Aristóteles sabe mucho más. Como explica José Antonio Míguez en su estudio sobre el pensador eleático, "Parménides, sujeto a múltiples influjos, y aun si cabe a los que provenían de la investigación milesia, representa históricamente el profundo cambio de mentalidad que se advierte en Grecia, y especialmente en las regiones itálicas, a comienzos del siglo V antes de Cristo". ¿Cómo queremos llamar a todo esto? El razonamiento muestra que la región inhóspita se encuentra delimitada a partir de la anchura (latitud). Entiendo que la brevedad de estas notas las convierte en poco claras, pero ¿cómo podría dedicar tres o cuatro páginas a la ilustración de este punto? Una franja central muy calurosa, tan calurosa que está deshabitada o casi deshabitada. Esta metafísica entendía que, Dios se identifica con el ser y del ser no derivan ni la nada ni el mundo porque Dios no tiene ninguna necesidad de poner en existencia el mundo: esta sería, por supuesto, la esencia de la enseñanza parmenídea. Tantas ideas que, de diverso modo, están en movimiento desde hace aproximadamente 2.500 años y no tienen intención de detenerse, ni en el caso de Parménides ni en el caso de Zenón. esto es sobre el norte, lo que equivale a especificar que ¡deben existir también zonas en donde la sombra se proyecta hacia el sur!).[14]. principio natural, el fuego (movimiento y cambio constante en el que En estas condiciones, la relación privilegiada de Parménides con la enseñanza sobre el ser desaparece y esta se vuelve una enseñanza como cualquiera de las otras, algunas de las cuales son verdaderamente formidables. En primer lugar, se analiza la refutación del monismo parmenídeo en Phys. Luego, otro coetáneo, Gorgias de Leontinos[10], volvió creativamente sobre el argumento de Parménides intentando no tomarlo demasiado en serio, sino más bien para jugar un poco y con gran maestría. Según él, cuando nos expresamos de esta forma, llegamos a decir que una cosa es y no es. Lo que no hice antes lo haré ahora. Era posible navegar de un lugar a otro pasando por el estrecho de Mesina. Muy interesante este artículo y se agradece lo compartan y además hagan pensar.Acabo de releer Epicteto y me asombran estos filósofos o pensadores tan ,tan antiguos y tan Vigentes ,es como si los pensamientos están deambulando ,entrando y saliendo en personas elegidas,a través de los siglos y asombra aún encontrar seguidores ,pese a la multitud de» bueyes siendo felices cuando encuentran algarrobas». Y ¿por qué podría rehusarme a tomarlas en consideración? El objetivo es mucho más modesto: a partir de un análisis intertextual de pasajes relevantes del corpus, se pretende determinar de qué manera interpretó Aristóteles el pensamiento del Eleata sin emitir juicios respecto a la exactitud histórica de su . Todos estos caminos convergen precisamente en Parménides. Leemos que la diosa dice a su joven interlocutor (es decir, a Parménides): Acá termino para ti el razonamiento confiable y el, acerca de la verdad; a partir de acá, aprende las opiniones. falsedad y Si comparamos una enseñanza tan específica con las otras que acabamos de revisar, se puede tener la impresión de que se trata de una carta aislada y sin contexto, pero esto se debe a que no he delineado todavía ningún contexto. Introducción. Las enseñanzas ofrecidas son todas de primer orden, aunque netamente diversificadas por el hecho de que algunas son abstractas y están fundadas exclusivamente en el razonamiento (el tratamiento sobre el ser) y otras se ocupan de los más diversos fenómenos naturales –se estudian el cielo, la forma de la tierra y varios organismos vivientes–. La filosofía presocrática anterior a Parménides pasó por su criba, en un titánico esfuerzo por dilucidar las claves del conocimiento humano para así desentrañar los límites de la indagación racional. Fin de la primera parte, inicio de la segunda. Naturalmente, no se trata de seguir las sugerencias de Chestov, pero sí de considerar que, en efecto, los treinta y tres hexámetros del fragmento 8 –con sus argumentos articulados en demostrandum, demonstratio y QED– dejaron vislumbrar el camino de la demostración formal gracias a la cual los cálculos más sofisticados se configuran como meras deducciones con alta tasa de fiabilidad. Sin embargo, él continúa examinando qué sucedería si accidentalmente esta fusión no se lograra perfectamente. opuesta a Heráclito, en la cuál dice: “El cambio o el no Ser es El calor y el frío inciden sobre cómo percibimos y pensamos: el sueño y la vejez son diferentes formas de enfriamiento del cuerpo. Tuvo mucha notoriedad el libro de Christian Wolff titulado Philosophia prima, sive ontologia (1730). Conocer es en cierto modo hacer existir a uno mismo y a las demás cosas. Quedó claro que este gran maestro logró altos niveles de excelencia sobre muchos planos diversos, incluso impensados. Se trata, por lo tanto, de un legado significativo por sí mismo, expresión de una capacidad de hacer razonamientos disciplinadísimos sobre argumentos muy abstractos (y también discutibles). Al tener una armonía. Luego, cuando se trata de examinar los otros tres puntos, debería repetirse el mismo razonamiento, pero el poeta lo abrevia drásticamente[20]. indentificada) para poder acceder al verdadero, conocimiento. Parménides escribió una sola obra: un poema filosófico en verso épico del cual nos han llegado únicamente algunos fragmentos conservados en citas de otros autores. Parménides permite a la filosofía pensar aquello que al mito no le había sido posible: el criterio sobre cuya base se excluye irrevocablemente que más allá de los límites del Todo haya algo. Es como ver el todo como uno o con partes, pero no deja de ser un solo Todo, pues no puede varios todos. Esto demuestra la fortuna que la noción de “ontología” sigue teniendo, más allá de las ideas de quien gestó las bases de la ontología habiendo construido por primera vez un discurso articulado capaz de mostrar de qué manera se puede planear una indagación sobre ser y no-ser. Notificarme los nuevos comentarios por correo electrónico. al cabo de los años, fundó una escuela Anti-pitagórica Esta franja debería ser climáticamente uniforme y girar alrededor a la tierra. Marina de Ascea, hace tiempo Velia, pero antes Elea y todavía antes Yele. Al hacer esto, su mente debió ser llevada inmediatamente al contrario de “el ser” (o “lo-que-es”, o “lo-que-está”): el “no-ser” (tò mè eón). Volviendo ahora a Parménides, pregunto: ¿notamos en su enseñanza algo comparable? El objetivo de este trabajo no es usar el testimonio de Aristóteles para reconstruir el pensamiento original de Parménides. Apenas contamos con datos biográficos sobre Parménides, excepto que era natural de Elea (fundada en la costa de Lucania, al sur de Italia). Nuestro campo de observación tiene el privilegio de estar constituido por un bloque único y orgánico de versos: los primeros treinta y tres hexámetros del fragmento 8. Al contrario de lo que suele pensarse, este no pretende ser una mera invención fantástica, sino la completa revelación del sentido esencial y total del mundo. Este es el extraño punto de partida de Parménides. También es digna de mención la maestría con la cual se ocupó del “montaje” del poema, con la identificación de secciones, fórmulas de transición e incluso indicaciones sobre el grado de fiabilidad de las diversas partes en las cuales se articula el todo, como se ve, por ejemplo, en los versos 50-52 del fragmento 8 ya citado. Por otro lado, es un hecho que este fue el punto de partida, el año cero de la construcción de un “saber” sobre el ser. Quien comenzó fue una persona coetánea a Zenón –o apenas más joven–: Meliso de Samos[9], un intelectual que vivió a grandísima distancia de Elea. Se deduce de esto que muy probablemente también otros tratamientos específicos fueron anunciados de modo análogo por la diosa. Por lo tanto, el “no existe” tiene una sola forma: la ausencia total, el cero absoluto. Parmenides' Philosophy According to Aristotle´s Testimony Carlos Carrasco Meza 1 1 Pontificia Universidad Católica de Chile Chile cgcarrasco@uc.cl Resumen Este trabajo pretende exponer y comentar la interpretación aristotélica de la filosofía de Parménides. Él interpretó su tarea como un esfuerzo por comprender para luego explicar. De hecho, Parménides no escribe hóper édei deîxai, sino que siempre acuña una formulación de la expresión diferente. También existen otras líneas de investigación sobre temas que nada tienen que ver con el ser, la forma de la tierra o los cuerpos celestes, como por ejemplo, su enseñanza sobre el patrimonio genético de la mujer y la intersexualidad. Sobre el primer punto debemos, obviamente, entendernos. Hace esto (A) sin introducir ni siquiera una vaga referencia al ser; (B) sin mencionar las otras dos grandes enseñanzas ofrecidas en el curso del poema (la forma de la tierra y los seres vivientes, temas a los que se reserva un tratamiento aparte); y, por último, (C) omitiendo detenerse sobre las enseñanzas de carácter astronómico que conocemos mejor con la ayuda de otros hexámetros parmenídeos, por ejemplo, el tema de la luz lunar sobre la cual ahora nos detendremos. El tiempo es un niño que juega con los dados; el reino es de un niño (Heráclito). Se le conocía como Según los diálogos platónicos, Parménides nació en Elea, colonia griega del sud de Italia y vivió aproximadamente en el siglo -515 a. de C. Conoció la filosofía de Pitágoras y de Jenófanes y también parece haber tenido contacto con Sócrates. Indirectamente, tomó forma un campo de investigación específico con un resultado predefinido: estudiar a fondo los fragmentos sobre el ser e interpretarlos de modo tal que la grandeza de la intuición filosófica de Parménides emerja de la forma más nítida. Ambos dedicaron una energía considerable al tema y lograron conclusiones originales. En particular, la ontología supo delimitar su espacio en el ámbito de la informática y la física, en otros. En efecto, a partir de sus hexámetros el esquema surge y es claramente reconocible, es decir, tomó forma. ¿Qué significa decir que una cosa no es o no está, por ejemplo, que hoy no hay uvas en casa, o bien que mi hermana no es una maestra sino una farmacéutica, o bien que, ahora no, pero en los días anteriores estuve muy enfermo? fin. todas las cosas (guerra entre. Anaximandro había asociado a una idea así de brillante otras intuiciones de excepcional virtud: que la tierra, situada en el centro del universo, está en equilibrio y, por tanto, no corre ningún riesgo de caer; que también en la otra superficie plana los cuerpos tienden a caer sobre la tierra –es decir, en la dirección opuesta a aquella que caracteriza al área mediterránea–; y sobre todo que durante la noche el sol (se puede decir la misma cosa también de la luna y las estrellas) no tiene dificultad en completar su giro circular entorno a la tierra y esto explica cómo todos los días los griegos lo veían surgir en el este. confusa (han llegado a nosotros a Diría, por lo tanto, que en este caso Parménides tiene algo en común con Tales porque también él creó las condiciones para comprender cosas que bien podían parecer imposibles de comprender, expandiendo enormemente los horizontes del pensamiento y de lo pensable con el apoyo de razonamientos precisos. Es la engañosa opinión la que nos sugiere que todo se crea y desaparece, pero el Ser es increado, imperecedero, inmóvil e ilimitado. Dos franjas extremas muy frías (por lo tanto, también casi deshabitadas). Que el poema incluía una enseñanza bien organizada sobre el cielo es más que seguro. contrarios, quiere explicar que la contradicción es el origen de Muchas de ellas se muestran bien fundadas y realmente instructivas. Parménides delineó este modelo sin tener idea de lo que era un enunciado, una proposición, un demonstrandum, la deducción, la imposibilidad, la imposibilidad por definición, la contradicción, el QED, ni cualquiera de los términos técnicos comúnmente usados en relación con los más diversos procesos deductivos. Se delinea un saber, una enseñanza estructurada, una cultura “biológica” que es independiente de la Alcmeón, pero comparable a ella. A su vez, el koûros (es decir, el mismo Parménides) se encuentra viviendo una experiencia anómala, no sabemos si en sueños o en estado de duermevela. Ruido de la barra que es levantada o quitada. Debió tratarse de una enseñanza sumamente innovadora. En efecto, no se nota en este gran cultor de la polymathía (el saber muchas cosas, el hecho de comprender muchas cosas diferentes) ningún deseo de generalizar, ofreciendo consideraciones relativas a la totalidad, y esta es quizás la cosa más inesperada de todas porque una orgullosa tradición interpretativa atribuyó a Parménides la capacidad de construir un discurso que concierne al todo. Se sabe que el neologismo “ontología” se comenzó a utilizar en los primeros años del siglo XVII por aparecer en la portada de un libro de Jacob Lorhard del año 1609 y luego, en uno de Rudolph Göckel del año 1613. Por este motivo, Heráclito dio un paso adicional un gran paso en dirección a la filosofía.[25]. y las rodean un dintel y un umbral de piedra; ellas, etéreas, están provistas de grandes hojas. Lo hizo por sí mismo e ideó algo que llegó a sedimentarse ¡casi dos siglos después, con los Elementos de Euclides! Fueron, como es evidente, ideas superlativas, ideas que con toda probabilidad constituyeron el punto de partida de Parménides. De hecho, es como si estuviese dirigida a los rayos del sol siempre, por lo que debe entenderse que, según su opinión, la luna es un cuerpo esférico. … los mitos no eran dogmáticos. Puedo afirmar que una cosa existe o no existe, pero no puede existir a medias, salvo que considere (y me rehúso a hacerlo) las variables, que son innumerables. Nos topamos así en Parménides con un llamativo reparo hacia la noción de devenir. Además, si la tierra es esférica, deben existir las antípodas. Como Heráclito asegura en el fragmento 51, “los hombres ignoran que lo divergente está de acuerdo consigo mismo. ¿Nosotros estamos realmente obligados a seguirlo? Se trata de enseñanzas muy poco conocidas y aún existen quienes dudan de que Parménides haya enseñado estas cosas. Descubre las principales aportaciones de Parménides quien fue un filósofo, nacido entre los años 540 y 514 a.C. en la ciudad de Elea de Magna Grecia. Tal vez podemos decir que los dos hicieron una abundante siembra. Δdocument.getElementById( "ak_js_1" ).setAttribute( "value", ( new Date() ).getTime() ); Introduce tu dirección de correo electrónico para seguir esta página y recibir las notificaciones de las nuevas publicaciones en tu buzón de correo electrónico. los elementos) la cual está sometida a Si lo fue, lo fue sin darse cuenta de aquello que estaba haciendo y este no es un detalle para nada menor. Parménides no solo fue el filósofo del ser conocido por todos, sino también un sophós capaz de impulsar su mirada hacia el segundo hemisferio terrestre y en muchas otras direcciones, incluida la intersexualidad y la demostración formal bien organizada. Es inevitable que, con cambios de esta magnitud, la fisonomía de Parménides asuma nuevas connotaciones. Busquemos también nosotros comprender algo de esto. Incluso el cadáver percibe algo: la oscuridad, el frío, el silencio (se trata de varias. divide en dos partes: La vía de la verdad y la. Así, el verdadero conocimiento de "Bondad" aprehende la esencia de la Bondad y la comunica con el concepto "Bondad". No da lo mismo contar o no con un camino ya marcado porque, en el segundo caso, uno no puede decirse a sí mismo “tomo este camino de aquí”, sino que debe más bien abrirse paso, como cuando nos adentramos en un bosque sin senderos. En consecuencia, “es” no puede nacer o perecer porque en tal caso surgiría desde la nada (desde un fantasmal “no es”) y, si dejase de existir, se resolvería en una nada. Entiendo que el discurso ya se hizo bastante complicado. Diría que no. El éxito de estas dos obras, de sus respectivos autores y de la problemática ontológica terminó por traducirse en una especie de obligación para pensar que desde los fragmentos del poema parmenídeo debe emerger una idea muy nítida del ser, aquella idea sobre la cual se constituyó una tradición más que milenaria y sobre la cual regresaron algunos célebres filósofos del siglo XX. está cambiando y lleva a la opinión y no a la, “El ser es uno, El gran y longevo Gorgias, oriundo de Leontinos (es decir, de la actual Lentini, cerca de Catania), es conocido antes que nada gracias al diálogo platónico que lleva su nombre y por haber sido un sofista de los más importantes y representativos. El fluir continuo de todo lo concreto y el cambio constante son condiciones fundamentales de la experiencia sensible humana. Recuerdo otras dos: (A) que las estrellas son seguramente muchas más que aquellas que podemos ver a simple vista, (B) que la estrella de la mañana y la estrella de la tarde no son dos estrellas diferentes. Es un hecho que su figura está compuesta de muchas caras. Heráclito y Parménides: el problema del devenir, Heráclito: concordancia de los contrarios, Carlos García Gual: «En la busca de la verdad varían los senderos», Philipp Mainländer: Filosofía de la redención, María Zambrano: un paseo musical por “los infiernos de la vida”, La belleza mística: la lámpara maravillosa de Valle-Inclán, El poder del aforismo filosófico: Nicolas de Chamfort, El pesimismo en la filosofía alemana: «Weltschmerz» y el dolor del mundo, El filósofo idiota: una interpretación de un clásico de Dostoyevski, Jean-Luc Nancy: el ser como aparición entre y ante los otros en la fragilidad del mundo, Un diálogo ficticio con María Zambrano: «La razón es impotente, por sí sola, para desentrañar el misterio del mundo», El enigmático Isidore Ducase, conde de Lautréamont, y «Los cantos de Maldoror», La necesidad de pensar(se) desde y con el cuerpo, Max Stirner, en busca de la total libertad: «Tienes el derecho de ser lo que tú tienes poder de ser», Esta web funciona gracias a WordPress.com. Parménides explica que aquella vía “que afirma que el Ser es y el No-Ser no es, significa la vía de la persuasión, puesto que acompaña a la Verdad”. Se trata de una conquista absolutamente memorable y es extraño que se hable tan poco de ella. Leamos: Cuando la mujer y el hombre mezclan simultáneamente las, la potencia que, en las venas, debe formar cuerpos con. Incluso esta conclusión ulterior tiene, como es evidente, algo de asombroso: ¡Parménides tratando de explicar la condición de las personas intersexuales! Cambiar ), Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Estoy insistiendo porque sé bien que un gran número de expertos continúa sin tener conocimiento de los dos hechos nuevos referidos más arriba y, por extensión, dudan de que Parménides sea realmente tan diferente a como por tanto tiempo creímos que era. La antigua Elea es todo esto: una puerta oculta, una colina, una antigua pólis, una serie de hallazgos y muchas ideas fulgurantes. Fue después el turno de Aristóteles, quien hizo la jugada decisiva. Me apresuro a añadir que si Platón comenzó a hablar de antípodas (sin pretender hacerlas pasar por una intuición suya), Aristóteles pudo hablar sobre las diferentes partes de la tierra en Meteorológicos 362b5-6, un texto indudablemente complicado[13], pero extraordinariamente innovador, en el que escribe, entre otras cosas, que: Más allá de las tropaí (scil. Pero si la nada es justamente nada, entonces “es” no tiene forma de nacer (desde la nada) y, aún menos, de disolverse (en la nada). referimos a que el orden real coincide con el orden de la razón único camino del conocimiento es la razón y el ser: El Ser es inmutable, Al contrario que Parménides, que pensaba que el Ser es uno e indivisible, Heráclito pone su atención sobre el carácter asombroso de la realidad en lo que a su diversidad se refiere. Para comenzar recordaré que, alrededor de medio siglo antes, Anaximandro de Mileto fue capaz de elaborar una conjetura audaz sobre la forma de la tierra. De nuevo, cambia todo, ya que este antiguo maestro se revela muy diferente de la imagen que de él se sostuvo de forma unánime en el curso del siglo XX y que muchos continúan sosteniendo. Vida de los filósofos más ilustres. Rechaza el existe el devenir y, por ello, el mundo es estático. Heráclito pensaba en el devenir como un Parménides aisló el significado primario de esta noción, la absolutizó y comenzó a extraer las consecuencias que de ella se siguen. Usamos cookies para asegurar que te damos la mejor experiencia en nuestra web. ( Salir /  Para Parménides el Primero, se enuncian estas características –por ejemplo, que es impensable que el ser nazca y que muera– y luego no solo se procede a demostrar que el ser verdaderamente las tiene, sino que también se hace notar que “por lo tanto, las cosas son justamente como dije”, “por lo que es realmente verdadero lo que yo anuncié”. Como afirma en el fragmento 8, “lo contrario se pone de acuerdo, y de lo diverso la más hermosa armonía, pues todas las cosas se originan de la discordia”. Pero, en realidad, esta supuesta actitud de dar cuenta del todo ¡no está documentada![24]. Si podemos considerar a Thales de Mileto el primer filósofo, Parménides ( Elea. En cambio, Parménides estuvo entre los primeros en sostener lo contrario: que el feto se forma gracias al encuentro y la fusión de dos patrimonios genéticos, siempre y cuando este encuentro y esta fusión vayan por buen camino. I 2-3. (Heráclito). [21] En otras palabras, Parménides fue capaz de organizar su razonamiento y de articularlo en estas tres etapas: Aflora, con esto, una impensada analogía con los teoremas de Euclides. El verdadero conocimiento ha de versar sobre el ser, no sobre el devenir, y no puede estar sometido a error, ha de ser infalible. Se comprende al instante que también este antiguo poeta ha decidido sumergirnos en una situación misteriosa, a partir de las yeguas que, por lo que parece, toman la iniciativa, pero al mismo tiempo acompañan el deseo del muchacho. Pensemos por un momento en Aristóteles, quien habla de los cuatro elementos, dos ligeros (y que por su ligereza ascienden: aire y fuego) y dos pesados (que por su naturaleza descienden: tierra y agua), excepto cuando teoriza la existencia de un quinto elemento llamado éter (aithér). Esto significa que, aunque las enseñanzas de Parménides sobre el tema son muy poco conocidas, tenemos la certeza de que elaboró un grupo de conjeturas sobre la forma de la tierra y, en particular, sobre el hemisferio desconocido y que alguien conocido por Aristóteles, pero no por nosotros, hizo progresar aquel primer grupo de conocimientos ¡Fantástico! Lo primero se transforma en lo segundo, y lo segundo en lo primero” (fragmento 88). Asimismo, Anaxímenes, por el hecho de intentar explicar absolutamente todo como la manifestación o transformación de una sola entidad, el aire, abrió una nueva vía hacia la explicación unitaria de la realidad. Podemos decir, entonces, que desde la ciudad de Elea llegaron hasta nosotros dos formidables grupos de ideas totalmente nuevas. En cambio, con relación a la vía láctea, sabemos solamente que, en otro fragmento, la diosa había anunciado que afrontaría la cuestión. Pues el conocimiento verdadero, el que denominamos "conocimiento científico", es el que aprehende la esencia del objeto y la expresa con el concepto. central de la obra, se centra en un carácter filosófico que se si que les mando saludo a los q lo esten lenyendo y la lectura es comprensible y muy interesante con contenido filosofico, Pingback: María Zambrano: un paseo musical por “los infiernos de la vida”. En el tratamiento de tan diferentes temas, Parménides presenta discursos muy específicos que, no obstante, tienen características comunes, aunque ninguno se parece a la enseñanza sobre el ser. [4] ¿De qué hablan? En efecto, es la misma diosa quien, dirigiéndose a su joven interlocutor, declara que: Conocerás la naturaleza del éter y todos los signos que están, y las obras destructoras de la llama pura. Esto que tomó forma delante de nuestros ojos es otra creación que no deja de sorprender: la estructura argumentativa, el esquema, el modelo (hoy algunos dirían “el template”) a tener presente a la hora de argumentar. Es una armonía de tensiones opuestas, como la del arco y la lira”. Para los especialistas de Parménides, la vía estaba trazada. Un pensamiento que nos conduce, de modo inexcusable, a nuestra tarea más propia –y siempre inacabada–: lograr la paz en la razón, aquella que es común a todos los hombres que están “despiertos” y no se ciñen a su propio mundo, pues “El pensar es común a todos” (fragmento 113) y “Está en poder de todos los hombres conocerse a sí mismos y ser sensatos” (fragmento 116). Pensador ruso de inspiración existencialista (San Petersburgo 1866-París 1938). Aristóteles muestra saber muchísimas cosas que en la época deberían resultar profundamente innovadoras, y aún así no se esfuerza en explicar cómo arribó a estas conclusiones. una ley universal llamada el Logos. Pero vivimos en el siglo XXI y es hora de poner fin a la costumbre de repetir acríticamente aquello que han afirmado nuestros bisabuelos y tatarabuelos.[6]. En la teoría del conocimiento de Hegel, por el contrario, el concepto abstracto o, como Hegel prefiere llamarlo, la representación abstracta o representación universal es tan sólo un momento intermedio en el proceso fluido que va del conocimiento del objeto como algo sensible -en la forma de la intuición y la subforma de la imagen- al conoci. Es como si, con la sola fuerza del razonamiento, él hubiese llegado a decir que ¡debe existir un territorio del tipo de Argentina y Chile! Continuemos con la lectura: […] Sí, por allí me llevaban las muy sensatas yeguas. [26] En efecto, Parménides sigue siendo el padre de una idea y de un modo de razonar en torno al ser y el no-ser que ha tenido una fortuna inmensa, ya que, gracias a la contribución de la posteridad (los numerosos autores que dieron un seguimiento a sus ideas sobre el tema, desde Meliso de Samos hasta Aristóteles, desde Hegel hasta Heidegger y Sartre), se tradujo en una “familia” entera de enseñanzas más que memorables. con pasadores y pernos; por allí precisamente, en recto camino, las muchachas guiaron el carro y los, Y la diosa me recibió benévola, tomó con su mano, mi mano derecha y me dirigió las siguientes palabras. Sobre sus argumentos fueron escritos centenares de libros y se empezó a hacerlo verdaderamente muy pronto. Parménides de Elea(en griegoΠαρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) fue un filósofo griego. En definitiva, con el principal representante de la escuela eleática asistimos a la preocupación del ser humano por aquello que puede llegar a conocer, aun cuando la incógnita del Ser siempre nos remita a un hondo misterio, pues, como dirá también Heráclito, “La naturaleza aprecia el ocultarse” (fragmento 123). En su juventud fue seguidor de las doctrinas pitagóricas, y Estrabón relata que sus conciudadanos siempre reconocieron la aportación de Parménides a las leyes de su ciudad. El Ser no es mayor ni menor, es. [12] Por lo tanto, declaró que la luna gira alrededor de la tierra y que “está constantemente dirigida” hacia los rayos del sol. supuesta, Heráclito ( Salir /  Nos alejamos ya muchísimo de Parménides y terminamos ignorando su obsesión. Para Parmenides fijo, inmóvil. conocimiento. En efecto, él habría podido quizás objetar: “pero si la nada es nada, ¿cómo hacen para hablar de innumerables cosas, por ejemplo, de Dios que no es el mundo, del mundo con todos los innumerables objetos que lo pueblan y así sucesivamente?” No hay duda: ¡se desviaron del camino! través de sus sucesores). A Heráclito se le Debo recordar que, en el siglo XXI, afloraron con la debida claridad dos cuestiones que impusieron (o sería mejor decir, que están imponiendo) un rediseño del perfil de Parménides. Se percibe la fricción de los ejes movidos por las ruedas. En uno de los versos que nos llegaron, Parménides tiene ocasión de declarar con respecto a la luna: “Brillante en la noche, errante alrededor de la Tierra, con luz prestada” (DK 28 B 14). Existirá, por tanto, una segunda franja de clima templado, simétrica a aquella de la que forma parte Grecia, que también estará habitada. Es como si Parménides anunciara primero una serie de demostranda (las tesis que va a demostrar), después llevara a cabo la demostración y finalmente concluyera diciendo cuatro veces eso que en otras épocas los matemáticos solían decir: quod erat demonstrandum, QED. Resta añadir que Alcmeón y Parménides se esforzaron más por entender que por curar; por lo tanto, se comportaron más como investigadores que como médicos. Comprendemos además que el tratamiento de carácter astronómico tenía que ser amplio y organizado, por lo que es una lástima constatar que sobre ninguno de estos puntos de los versos del fragmento 10 sabemos algo preciso. Él había supuesto que la tierra podía ser una especie de gran superficie más o menos plana, de forma circular y dotada de considerable espesor, que terminaba en un gran acantilado donde por debajo se formaba otra superficie plana, lo que constituía un conjunto más o menos cilíndrico. Para nosotros, simples mortales, es normal que una cosa sea redonda y no cuadrada, que X estuvo (por ejemplo, en casa) y ahora no está más (salió); que Y (por ejemplo, una manzana) sea así de un lado, pero desde este otro no se presente del mismo modo. siempre será fuego eterno, que se enciende, La explicación a la Siempre emerge la capacidad de establecer un razonamiento abstracto y proceder sin vacilación a través de muchas etapas confiando en mantener pleno control de la situación. [23] En otras palabras, según este autor, si un razonamiento es impecable, entonces tenemos las manos atadas porque ya no tenemos ningún buen motivo – ¡ni siquiera lo tiene dios!– para no atenernos a él. influenciado por el pensamiento de Jenófanes. El aparente devenir de la naturaleza (physis) solo responde a opiniones (doxa) desencaminadas de los humanos. Tales, por ejemplo, no llegó a elaborar un modo de representarse la totalidad, pero en su intento de alcanzar una serie de certezas y evaluar cosas muy diversas, ha elevado vistosamente los objetivos de la razón humana, es decir, ha logrado impulsar el pensamiento y determinar qué cosas son pensables. Que dialéctica filosófica tan interesante. Es diferente porque es indudable (aunque en ese momento esto fue raramente reconocido) que Parménides se dedicó a investigar numerosos temas con igual intensidad, con igual competencia, con igual creatividad y alcanzando resultados de primer orden en algunos de ellos. Nació entre el 530 a. C.y el 515 a. C.[* 1] en la ciudad de Elea, colonia griegade Magna Grecia(sur de Italia). Nos habían dicho que Parménides era el filósofo del ser, pero ahora “se instaló” que fue un gran maestro capaz de elaborar una precisa y rigurosa enseñanza sobre el ser; de revelar secretos de primer orden sobre el cielo, la tierra y los organismos vivientes; y de enseñar el arte de la demostración, es decir, el gran maestro que no duda en perseguir proyectos de investigación muy diferentes unos de otros, entre los cuales solo uno refiere al ser. A lo largo de incontables siglos la existencia de los seres humanos fue guiada por la fuerza del mito. También después de la segunda guerra mundial, se extendió la idea de que Parménides dio pruebas de poder soportar muy bien la confrontación con Platón y con Aristóteles, y de que ya Platón y, antes que él, Gorgias y, antes que Gorgias, Meliso habían asociado a Parménides con la doctrina del ser y nada más. Advierto que este tema se retomará en el próximo apartado. se encuentra el mundo). Al comienzo de este fragmento, la diosa examina las características del ser. Los caracteres sexuales primarios (aquellos bien visibles) son los de la identidad predominante, pero la identidad sexual secundaria no dejará de intentar establecerse. eterno, indivisible, homogéneo e inmóvil. El carácter fragmentario de sus dictados (que le ha servido para pasar a la historia de la filosofía bajo el apelativo de “el oscuro”) ha permitido diversas interpretaciones de su filosofía, pero lo que sí es cierto es que ningún pensador heleno posterior ha dejado de referirse a él. Después de estas aclaraciones es tiempo de abandonar el ser a su destino y de concentrar nuestra atención en el saber sobre el cielo, la tierra y los organismos vivientes, pero no sin agregar antes que Parménides estuvo impresionado por sus ideas sobre el ser, pero no quedó prisionero de ellas. Esto es curioso. Pero se requiere un paso preliminar. Se tiene la impresión de que se detuvo aquí deliberadamente. Cambiamos de tema: bajamos a la tierra. En efecto, la persona que narra todavía no sabe bien dónde se encuentra y a dónde está yendo, pero sabe interpretar los ruidos que llegan a su oído. Dadas las circunstancias, será necesario reconocer que esta mención del saber decadente, por falta de referencias adecuadas, permanece desconocida para nosotros. Lo que hemos leído es solo el inicio del poema. Como resultado de consideraciones que no conocemos, Parménides se ocupó de dar la siguiente explicación: la tierra solo puede ser esférica y, como una manzana, se calienta más (mucho más) en la zona central, donde los rayos del sol llegan perpendiculares, o casi perpendiculares, todo el año; y menos (mucho menos) en las zonas donde los rayos del sol llegan oblicuos todo el año. Su enseñanza simplemente abarca todos estos temas. La definición del concepto tendrá la forma "La Bondad es (esencia de la Bondad)". Su primera conclusión es que el “no es” no puede existir de ninguna forma, no existe para nada, y, por lo tanto, solo puede existir ese “es” que, en consecuencia, parece estar solo en el mundo porque es la única cosa que existe. Aparentemente en las antípodas del pensamiento parmenídeo encontramos a Heráclito de Efeso, cuyo apogeo podemos situar entre los años 504 y 503 antes de Cristo. Era Pitagórico pero Parménides añade, en dicho fragmento, vexabunt (“perturbarán”). Para Parménides existen dos formas de conocimiento: una con base en los datos de los sentidos y la otra con base en la razón. Parménides, en resumen, abrió otra brecha, inauguró también este otro camino, sentó las bases de esta nueva “especialización” cuando no estaba disponible nada que fuese ni siquiera remotamente similar al esquema que surge del fragmento 8. Una filosofía virtual, un embrión de filosofía es, sin embargo, capaz de tomar forma, al menos a grandes rasgos, cuando un intelectual intenta representarse el todo, o al menos elabora nuevos instrumentos para hacerlo. ¿Dónde y cómo encuentra Parménides esta “unidad de lo real”? Si Parménides resolvía el problema de las aparentes contraposiciones que se dan en la realidad a través de la identidad del ser, en Heráclito, por el contrario, se insiste de manera incesante en la multiplicidad. También Filolao de Crotona (que fue contemporáneo de Sócrates) parece indicar que la tierra debería ser esférica, pero no afirma haber hecho este descubrimiento. Todas las veces aparece el “no” y a muchos de nosotros esto nos parece normalísimo, como si pensáramos que así está bien, que en todo esto no hay nada extraño. En aquel período, también se ocupó del ser un tal Jeníades de Corinto, acerca del cual sabemos poquísimo. Esto responde a la opinión de Parménides y no a la de los traductores de este libro [N. de T]. En la versión original, el autor utiliza la traducción del poema de Parménides del griego al italiano de G. Cerri. Pero si las potencias de semilla mezclada luchan. De esta manera, hace hincapié en el significado primario inherente a “es” o “no es” (o bien, “existe” o “no existe”). En esto, no habría podido ser más distinto que su discípulo Zenón quien, en cambio, se impuso la limitación de lanzar ideas sin enseñar. Él enseñó, entre otras cosas, que existe una “ciencia del ser en cuanto ser” y que esta es la “filosofía primera” –luego llamada “metafísica”–. De acuerdo con estos textos, y según Burnet -que basa sus cálculos en el calen-dario de las fiestas de las Panateneas que se celebraban cada cuatro años, y que Lo poco que sabemos de forma precisa se lo debemos a otros fragmentos y a otras fuentes de información que refieren a distintos “aspectos del cielo”, por ejemplo, la luna. Así como Dante no sabe decir por qué se encuentra en la selva oscura, tampoco Parménides sabe decir por qué se encuentra sobre ese carro. EMPÉDOCLES: Este filósofo parte de la teoría de Parménides acerca del ser como esfera, para introducir los Cuatro Elementos -fuego, aire, tierra y agua- dentro de ella, pues son las raíces de todo. Sin embargo, me permito asegurar que son muchos los autores antiguos, entre los cuales hay algunos auténticos expertos, que concuerdan en hacernos saber que este particular grupo de enseñanzas se remonta al propio Parménides y solo a él. Mientras tanto, una idea propuesta por Alexius Meinong en 1904, la “teoría de los objetos” (Gegenstandstheorie), caracterizada por el hecho de que permitía considerar los objetos existentes y los no existentes, es decir, los mentales (no solo el cuadrado redondo, también las contradicciones y muchos otros), tuvo desarrollos multiformes y dio lugar a la constitución de múltiples tipos de “ontologías” –por ejemplo, la ontología social, que se ocupa de las entidades nacidas de las interacciones sociales: los grupos sociales, los roles de la sociedad, las instituciones, las leyes, el dinero, las clases sociales y mucho más–. Otro hallazgo de gran alcance se refiere a la forma de la tierra. Si, en cambio, limitamos el campo de observación a aquello que emerge, a aquello que sabemos sobre su contribución personal, debemos poner en primer plano el hecho de haber enseñado a construir discursos estructurados sobre un argumento muy abstracto. Tenemos, por lo tanto, un intercambio: por un lado, el poema lanza una luz inesperada sobre el territorio de las excavaciones; por el otro, conocer los lugares ayuda a figurarse mejor, mucho mejor, el viaje fantástico narrado por el poeta. Además, diferentes fuentes nos informan que, según Alcmeón, a la formación del feto contribuyen tanto la semilla paterna como la semilla materna (misma idea que Parménides), que la cabeza se forma primero, que el embrión es una suerte de esponja que absorbe las sustancias nutritivas, que el feto come con la boca y que, a su vez, produce excrementos. Con esto, mediante la oposición de elementos Hay indicios específicos para afirmarlo. [19] En este caso, como también en otros, por el hecho de pasar de una sección a la otra, es capaz de cambiar el registro estilístico, adaptándolo al nuevo tema tratado. Hemos optado por traducir del italiano con el objetivo de respetar las modificaciones introducidas por el autor. El significado primario es una afirmación absoluta, combinada con una negación absoluta, afirmación y negación que simplemente no tienen en cuenta nada, que prescinden de toda posible especificación como “aquí” y “allí”, “ahora” y “antes”, “para mí” y “para vos”, “de noche” y “de día”, “cuando estoy bien” y “cuando estoy mal”, “en casa” y “en el trabajo”, “en soledad” y “en compañía”, etc. [.]. Si nos desplazamos alrededor de la tierra, permaneciendo en la misma latitud, se podría dar una vuelta completa gracias a la amabilidad del clima. A partir de esto, la noción de “ser” se transformó en una cosa que se sabe, una cosa que se estudia igual que la respiración y que se puede enseñar. Todo esto, teniendo en cuenta que la tierra es estable porque, como ya había dicho Anaximandro, está en equilibrio en el centro del universo. y no se unen en el cuerpo que resulta de ellas, perturbarán cruelmente, con su doble semilla, el sexo que va. En este contexto, estaría fuera de lugar extenderse sobre las circunstancias gracias a las cuales seis preciosos versos de Parménides llegaron hasta nosotros, no en su versión original, sino en una traducción latina efectuada alrededor del 400 d. C. Nos concentraremos, en cambio, en lo esencial del tema. De sus enseñanzas afloran modalidades inéditas de representarse la totalidad, dotadas de potencial filosófico. Se deduce de esto que no manifestó una particular “vocación” filosófica, ofreciendo, por ejemplo, algunas consideraciones sobre la realidad en su conjunto. Intentemos darles una ojeada. La argumentación sobre el ser se desarrolla en casi setenta y cinco versos sobre un total de los aproximadamente 160 hexámetros que han llegado hasta nosotros.[7]. Según Chestov, la racionalidad deductiva irrumpió en nuestro mundo con Parménides, mientras que Séneca comprendió bien esta idea de racionalidad, en su opinión algo amenazadora, cuando escribió que ille ipse omnium conditor et rector scripsit quidem fata, sed sequitur; semel iussit, semper paret (“aquel fundador y gobernador de todas las cosas ha escrito las leyes, pero las sigue; una sola vez ha dado órdenes, mientras que siempre las obedece”) (De providentia 5.8). Muy pronto, él se debió convencer de que en esta manera de razonar hay algo que no cierra porque una cosa o está o no está y, por lo tanto, no puede estar a medias –por ejemplo, en el sentido de que estaba, pero no está más, o bien en el sentido de que es de un modo, pero no de otro–. El contexto tiene dos o tres características relevantes. Tanto Platón como Aristóteles harán hincapié más tarde en la imagen de Parménides como filósofo de la suprema unidad, principal preocupación de la escuela filosófica de Elea (compuesta por el propio Parménides, Zenón y Meliso). Sí, es el momento de examinar un poco más de cerca estas enseñanzas. De modo que si el mar no fuera un obstáculo, la tierra sería completamente transitable (si nos mantenemos en las zonas de clima templado). [17] Los sujetos con estas características –los hombres un poco femeninos y las mujeres un poco masculinas– pueden sentirse perturbados. Por lo tanto, si no es, debería tratarse de la pura nada. En efecto, puedo anticipar que en las páginas siguientes será delineado un “retrato” de Parménides que, a los ojos de cualquiera que haya tenido ocasión de hacer una lectura de algún libro sobre él, resultará sustancialmente irreconocible.

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